La reflexión eclesial sobre la Gracia

Tema del curso de Antropología Teológica III.

1. La Gracia en la Tradición Oriental: Divinización

La doctrina de la gracia ha seguido caminos distintos en las tradiciones cristianas oriental y occidental. En la patrística griega, la clave de la salvación se encuentra en la participación del ser humano en el ser de Cristo y, mediante Él, en el misterio de la comunión vital trinitaria.

La teología oriental de la gracia se centra en la categoría de divinización: «el ser humano llega a ser por gracia lo que las personas de la Trinidad son por naturaleza». Esta perspectiva difiere de la occidental, que enfatiza la justificación del pecador mediante el sacrificio de la cruz.

Fundamentos bíblicos y consecuencias

Base bíblica: El concepto veterotestamentario del ser humano a imagen de Dios (Gn 1) y el mensaje joánico de la encarnación del Logos (Jn 1) están en la raíz de la reflexión oriental sobre el misterio de la gracia.

Implicaciones: La participación humana en el modo de ser divino no es un don gratuito, sino una conquista esforzada del ser humano. Esta interpretación enfatiza el papel activo del individuo en su propia divinización.

Ireneo de Lyón: Adversario del Gnosticismo

Importancia histórica: Considerado el más importante adversario del gnosticismo del siglo II, Ireneo fue obispo de Lyón y autor de «Contra las herejías».

Frase central: «El Hijo de Dios se ha encarnado para que el ser humano fuese divinizado» (Adversus Haereses III,18.19; 4,34,4).

Enfoque teológico: Ireneo explica que el ser humano, por sus propias fuerzas, es incapaz de conocer a Dios, pero Dios, por su amor, rompe esta barrera a través de su Verbo.

El Verbo es el único que puede conocerlo y comprenderlo y que permite al ser humano entrar en comunión progresiva de vida con Él.

Esta llamada comienza con la creación del hombre a Su Imagen y Semejanza a través de Sus “manos”: el Verbo y el Espíritu-Sabiduría.

Por el Hijo se fundamenta la comunión entre Dios y el hombre y por el Espíritu Santo se establece la comunión entre los hombres y el Hijo. La economía salvadora discurre así según un ritmo trinitario.

La encarnación como comunión

Creación y caída: El Verbo divino, Hacedor de todas las cosas, plasmó al ser humano y lo curó de su caída por el pecado.

Encarnación y recapitulación: La encarnación es la comunión de la persona divina del Hijo con la condición humana, recapitulando toda la humanidad en la divinidad filial del Logos encamado.

Salvación y divinización: La salvación del ser humano es su divinización, ocurriendo ineludiblemente mediante la encarnación del Verbo.

El Verbo divino, Hacedor de todas las cosas, que al principio plasmó al ser humano, encontró a su creatura caída por el pecado; más de tal manera lo curó en cada uno de sus miembros para volverlo tal como él lo había plasmado, y reintegró al hombre completo a su estado original, que lo dejó enteramente preparado para resucitar. ¿Y qué otro motivo podría haber tenido al curar los miembros de la carne y restituirles su estado original, sino para salvar aquellos mismos miembros que había curado? Pues si la utilidad que ellos sacaban hubiese sido sólo temporal, nada de extraordinario habría concedido a aquellos que él había curado. ¿O cómo pueden afirmar que no es digna de la vida que procede de él, siendo la misma carne que de él recibió la curación? Pues la vida se restituye por la curación, y la incorrupción por la vida. Y es el mismo quien da la curación y la vida; y el mismo que da la vida reviste de incorrupción a su criatura(Adversus Haereses V, 12,6).

La encamación es la comunión de la persona divina del Hijo con la condición humana y recapitulación de toda la humanidad —y todo lo humano— en la divinidad filial del Logos encamado. Sólo así era hacedero el designio primordial que había presidido la creación del hombre: hacer de él un ser a imagen de Dios (Ruíz de la Peña, el don de Dios, 269).  

Ireneo destaca la función del Dios hecho hombre como “fuente y principio” de la filiación con que Dios gratifica a los seres humanos. 

Los creyentes “ven como desde entonces (desde la encamación) comenzaron a entretejerse la naturaleza divina y la humana . Así, la naturaleza humana, por su comunión con la divinidad, se torna divina no solo en Jesús, sino también en todos los que, después de creer, abrazan la vida que Jesús enseñó, vida que conduce a la amistad y comunión con Dios” (Ruíz de la Peña, el don de Dios, 269).

Como se puede observar, la antropología está aquí en función de la cristología.

Por tanto, al hablar de la salvación del ser humano, que no es sino su divinización, se tome como referencia básica no la pecaminosidad humana, sino la condición creatural: «solo por la participación en el Verbo mediante el Espíritu reciben los humanos desde el Padre esta gracia (de la divinización)» (Ruíz de la Peña, el don de Dios, 270).

Cirilo de Alejandría (Egipto 444 d. C.): Solidaridad divinizante

Misterio de la Encarnación: El misterio de la encarnación es la solidaridad divinizante de Cristo con todo el género humano, solidaridad inclusiva que contiene a todos los individuos de la especie humana.

Configuración con Cristo: El don del Espíritu nos configura con Cristo, imagen del Padre, convirtiéndonos en participantes de la vida misma de Dios.

Forma divina: «El Espíritu de Cristo, nuestro Salvador, es como su forma, que imprime en nosotros la contextura divina».

Conclusiones sobre la divinización de la Gracia

Salvación como divinización: La salvación del ser humano es su divinización, ocurriendo mediante la encarnación del Verbo.

Propósito de la Encarnación: Dios diviniza al ser humano, y esta encarnación beneficia no solo a las criaturas humanas, sino a toda la creación.

Enfoque cristológico y pneumatológico: La teología oriental de la gracia se centra en la cristología y la pneumatología, no en una orientación prevalentemente antropológica.

La vida trinitaria y la Gracia

1. Vida trinitaria: El misterio de la gracia es la vida trinitaria transfundiéndose en las coordenadas espaciotemporales.
2. Encarnación del Verbo: La encarnación del Verbo es el fundamento de la gracia.
3. Efusión del Espíritu: La efusión del Espíritu Santo completa el misterio de la gracia.
4. Participación humana: El ser humano participa en la vida divina a través de la gracia.

La plena humanización

Divinización: La divinización del ser humano es su plena humanización, alcanzando la última perfección de la naturaleza.

Convergencia: La relación entre la naturaleza humana y divina no es competitiva, sino convergente.

Transformación: El proceso de divinización implica una transformación gradual del ser humano en imagen de Dios.

La aportación de la tradición griega

Visión integral de la Salvación: La tradición griega ofrece una visión holística de la salvación, enfocada en la divinización y la participación en la vida trinitaria.

Énfasis en la Encarnación: Destaca la importancia central de la encarnación del Verbo como el medio principal de la salvación y la divinización.

Sinergia entre Gracia y esfuerzo: Propone una sinergia entre el don divino de la gracia y el esfuerzo humano en el proceso de santificación y divinización.

La tradición oriental, con su enfoque en la divinización, ofrece una perspectiva única y valiosa en la reflexión eclesial sobre la gracia, complementando las visiones occidentales y enriqueciendo la comprensión global de la doctrina cristiana.

Conclusiones

En la tradición orienta del cristianismo, especialmente en la teología ortodoxa, la gracia es entendida en términos de divinización (theosis), es decir, la participación del ser humano en la vida divina.

Por tanto, la gracia no es solo favor externo, sino participación en Dios.

Mientras que en la tradición occidental la gracia suele concebirse como un don creado que santifica, en la teología oriental es la misma energía divina que transforma al creyente.

El objetivo del ser humano es la theosis.

La divinización es el destino último del hombre: «Dios se hizo hombre para que el hombre se haga Dios» (san Atanasio de Alejandría). No significa que el hombre se vuelva Dios en esencia, sino que participa de sus energías divinas.

La gracia no anula la libertad humana

La divinización requiere la cooperación del hombre con la gracia divina, en un proceso sinérgico.

En resumen, en la tradición oritnal, la gracia es la manifestación de Dios en el mundo y el medio por el cual el hombre es elevado a la comunión con él, transformándose a su imagen y semejanza.

San Ireneo de Lyon (siglo II) es uno de los primeros Padres de la Iglesia en desarrollar la idea de la gracia como divinización dentro de su visión de la economía de la salvación.

Concibe la historia de la salvación como un proceso pedagógico en el que Dios eleva al hombre a la comunión con Él.

La gracia es el medio por el cual Dios lleva al ser humano desde su estado inicial hasta su plena participación en la vida divina.

Ireneo destaca la idea de la recapitulación: Cristo, como el Nuevo Adán, asume la humanidad caída para restaurarla y divinizarla.

Para Ireneo, la gracia no es solo un don externo, sino una real transformación del ser humano por la acción de Dios.San Cirilo de Alejandría (siglo V) desarrolló una profunda teología de la gracia en relación con la encarnación de Cristo, destacando la unión solidaria entre Dios y el hombre como camino a la divinización. 

Cristo como el puente entre Dios y la humanidad.

La gracia no es solo un don, sino la presencia viva de Cristo en el hombre.

En la encarnación, el Verbo asume la naturaleza humana para elevarla a la comunión con Dios.

La gracia como solidaridad divinizante

Para Cirilo, la divinización no es un proceso individual, sino un acto de solidaridad: Cristo incorpora a toda la humanidad en su propia vida divina.

Al asumir nuestra carne, Él comparte su divinidad con nosotros.

La gracia viene del Espíritu Santo, quien transforma a los creyentes y los capacita para la vida divina.

Resumen de Padres de la Iglesia orientales

Padres Apostólicos y Primeros Teólogos (Siglos II-III)

• San Ireneo de Lyon (c. 130-202)
  • Introduce la idea de la recapitulación en Cristo, quien restaura y diviniza a la humanidad.
  • Destaca la gracia como la participación en la vida de Dios a través del Espíritu Santo.
• San Clemente de Alejandría (c. 150-215)
  • Ve la gracia como el conocimiento (gnosis) que lleva al ser humano a su perfección en Dios.
• Orígenes de Alejandría (c. 184-253)
  • Habla de la gracia como una transformación progresiva que eleva el alma hacia Dios.

Padres Capadocios (Siglo IV - Teología de la Divinización)

• San Atanasio de Alejandría (c. 296-373)
  • Formula la famosa idea: “Dios se hizo hombre para que el hombre se haga Dios”.
  • La gracia es la energía divina que santifica y diviniza al hombre.
• San Basilio Magno (c. 330-379)
  • Ve la gracia como la acción del Espíritu Santo que nos configura con Cristo.
  • Desarrolla la vida ascética como camino para recibir la gracia.
• San Gregorio Nacianceno (c. 329-390)
  • Destaca la gracia en el misterio trinitario y en la obra del Espíritu Santo.
• San Gregorio de Nisa (c. 335-395)
  • La gracia es un proceso continuo de ascenso espiritual hacia Dios (epektasis).

Teología Bizantina y Hesicasta (Siglos V-XIV)

• San Cirilo de Alejandría (c. 376-444)
  • Habla de la gracia como solidaridad divinizante en la unión hipostática de Cristo.
  • La Eucaristía y el Espíritu Santo son claves para la divinización.
• San Máximo el Confesor (c. 580-662)
  • La gracia transforma al ser humano y lo lleva a la unión con Dios a través de la voluntad.
• San Simeón el Nuevo Teólogo (949-1022)
  • Destaca la experiencia directa de la gracia a través de la oración mística.
• San Gregorio Palamás (1296-1359)
  • Desarrolla la distinción entre esencia y energías de Dios.
  • La gracia es una energía increada que permite la participación real en Dios sin confundirnos con su esencia.